Благодарност, Похвала, Преклонение - мъдрост от Шри Шри Рави Шанкар

Преклонение

Божественото е непроявено, но човек има вродено желание да усети Божественото в проявения свят около него. Той създава идоли, вдъхва им вяра и моли Божественото да бъде в идолите за известно време, за да може да ги им се прекланя, да изразява любовта си и да играе с Божественото. В края на преклонението той моли Божественото да се върне в сърцето му, от където се е проявило. Това е във всички пуджа практики.

 

 

Хората всъщност не боготворят идолите, а непроявеното Божествено, което има всички Божествени качества. Така че, прекланящите се пред идоли от Изтока не са същите като тези, описани в Библията, понеже те не просто боготворят различни богове и различни идоли, те се прекланят пред единната Божественост в много различни форми.

Паганизмът, сатанизмът и боготворенето на животни без знание за единната Божественост са много различни от това да виждаш Божественото във всяка форма на проявената вселена. В източната традиция боговете и богините са част от една Божественост като различните цветове на бялата слънчева светлина, докато в гръцката традиция боговете и богините са били сами по себе си отделни и различни същества.

Да се прекланяш пред Сатаната и различните същества е напълно различно от това да се прекланяш пред Божествеността в различните й форми. Всяка форма принадлежи на Божественото. Когато боготвориш формата, ти боготвориш Божествеността зад формата.

С това знание самото действие на преклонение, което е по-скоро вътрешен феномен, приема едно по-пъстро и живо изразяване, показвайки, че както формата, така и безформеното са Божествени.

Похвала

Да похвалиш глупака е в полза на обществото!

Когато глупавият е доволен, може да спре да вреди и да започне да върши нещо полезно. В този смисъл мъдро е да хвалиш глупавия; това помага да го мотивираш. Така че твоята похвала има смисъл, когато е насочена към глупавия.

Природата на мъдрия е да продължи да върши добри дела, понеже отношението му не зависи от нечия похвала и обвинение. Така че няма смисъл да хвалиш мъдрия, понеже похвалата ти няма да има влияние върху него.

Има три типа хора – мъдри, изкривени и незрели. Мъдрият ще продължи да върши добра работа, независимо дали е смъмрен или похвален. Изкривените хора е нужно да бъдат хвалени, за да ги накараш да свършат добра работа. А незрелият от време на време има нужда както да бъде похвален, така и да бъде смъмрен, за да върши добра работа.

Благодарност

Когато си на духовна пътека, ти не си благодарен или задължен на никого. В Багавад Гита Кришна казва: ”На абхинандати на двештхи” – скъп ми е този, който нито постоянно благодари на хората, нито мрази някого.

Да благодариш и да се чувстваш задължен показва, че вярваш в съществуването на някой друг, а не в Божественото, което управлява всичко. Когато се чувстваш задължен, тогава ти не почиташ принципите на кармата или на Божествения план.

Цени хората за това, което са; не им благодари за това, което правят. Иначе благодарността ти е базирана на егото. Бъди благодарен, но не бъди благодарен за дадено действие. Бъди благодарен за това, което е.

Тъй като всеки човек е само кукла в Неговите ръце, да благодариш и да се чувстваш задължен просто показва невежество. Всичко се ръководи, контролира и управлява от една Божественост. Това съзнание трябва да грее във всяко едно твое действие; не е нужно да си го налагаш изкуствено.

Въпрос: Шри Шри Рави Шанкар, ние сме ти толкова благодарни, какво да направим?

Когато имаш пълно чувство за принадлежност, благодарността не се превръща в задължение. Такава благодарност е само към Божественото и тази благодарност повишава твоята сила.

Знание за сънищата - Шри Шри Рави Шанкар и Изкуството да живееш

 “Swapnanidrajnanalambanam va”

swapna = сънища; nidra = спя; jnana = знание за; alambanam = да медитираш върху, да знаеш; va = или

“Знанието за съня и сънищата, също може да те събуди” 

-          Йога Сутра на Патанджали 

Това означава знанието за съня и сънуването. Това е много интересно. Ти спиш през целия си живот, но никога не си срещнал съня си. В това е иронията. Това е като човек, който цял живот е живял, имайки милиони в ръцете си, но не знаел как да ги изхарчи и тънел в беднотия. Това е като човек, който стои на маса с много вкусни и изтънчени ястия, но не знае, че това е храна и не знае как да я яде и умира от глад. Същото се случва и с нашия живот. Ние сънуваме, но не знаем какво е сънят! Ние не сме разбрали какво е да сънуваш! Когато спиш, какво се случва? Ти се освобождаваш от всичко. Това е сънят. Ако се захванеш дори и за едно нещо, можеш ли да заспиш? Твоята самоличност изчезва. Докато спиш, ти не си нито мъж, нито жена. Няма мъжки или женски сън. Няма сън на беден или сън на богат човек. Няма сън на интелигентен или на глупав човек. Сънят си е сън. 

Какво правиш докато спиш? 

Освобождаваш се от всички твои идентичности, от това кой си ти, от всички неща, които харесваш и не харесваш. Слава Богу. Това е единственият път, в който ти не се захващаш за нещата, които харесваш и не харесваш. Не можеш да пренесеш никого в съня си. Колкото и скъп да ти е даден човек, той не може да влезе в съня ти. В съня си, ти си лишен от твоята идентичност, от това кой си, от копнежите, ненавистта, нещата, които харесваш и не харесваш. Не е ли така? Ти се освобождаваш от всичко това и какво правиш? Ти просто си почиваш. Ти не правиш нищо.

Точно това е медитацията - да не правиш нищо. За Бога, по време на медитация не прави нищо. И за твое добро, не прави нищо. Не прави нищо и се освободи от всичко, точно както в съна си. Знанието за съня. То те води до самади.

Знание за сънищата

Невежите хора правят реалност от сънищата, а просветлените виждат реалността като сън. Пълното невежество се опитва да тълкува сънищата. Просветление е да осъзнаеш, че тази реалност е сън. Виждаш ли разликата? Ако отидеш при просветлен човек и му кажеш, че това е сънят ти, той ще ти каже: „Забрави го. Събуди се”. Когато отидеш при тълкувач на сънища, той ще ти каже: „О! Това значи еди какво си, това еди какво си и т.н.” Те ти пълнят главата с идеи, опитвайки се да ти разтълкуват съня. Какво невежество!

Изкуството да живееш - мъдрост от Шри Шри Рави Шанкар

Грешки

През цялото време се случват грешки. Често се дразниш от грешките и искаш да ги поправиш, но колко можеш да поправиш? Поправяш грешките у другите по две причини. Първата е, когато нечия грешка пречи на теб, и втората е, когато поправяш нечия грешка заради самия него или нея, за да може той или тя да израсне, а не защото ти пречи. Поправянето на грешки в първия случай, когато грешката ти пречи, не действа.

За да поправиш грешките се нуждаеш както от власт, така и от любов. Властта и любовта изглеждат противоположни, но в действителност не са. Властността без любов е задушаваща и не действа. Любовта без власт е плитка. За да имаш успех в поправянето на грешките у другите, се нуждаеш се от двете, но те трябва да са в правилната комбинация. Това може да се случи, ако си напълно безпристрастен и в центъра си.

Когато осигуриш пространство за грешки, можеш да бъдеш както властен, така и мил. По същият начин е и Божественото – правилният баланс между двете. Кришна и Исус са имали и двете. Влюбените същи упражняват властност над тези, които обичат. Властността и любовта съжителстват във всички взаимоотношения.

* * *

Не казвай на някого за грешка, която той знае, че е направил. Каква е ползата да му посочваш грешка, която той знае, че е извършил. Правейки това, ти само ще накараш този човек да се чувства по-виновен, да започне да се оправдава и негодува, а това създава единствено повече разстояние. Също не посочвай на някого грешка, която той осъзнава, но не иска ти да знаеш за нея. Често хората знаят за грешките си, но не искат ти да им ги посочваш.

Трябваш да посочваш грешката на някого само ако той не я осъзнава и иска да знае за нея.

Помисли за ползата от твоите коментари. Преди да посочиш нечия грешка, виж дали твоят коментар ще помогне да се подобри ситуацията, дали ще подхрани любовта и дали ще донесе хармония. Един великодушен човек не посочва грешките на другите и не ги кара да се чувстват виновни. Вместо това той поправя техните грешки със състрадание и загриженост, не чрез думи, а чрез своето отношение.

* * *

Често в доказването на правотата си, ти не зачиташ чувствата на другите. Когато някой е наранен, напразно е да спориш с тях и да доказваш своята правота. Просто казвайки “извинявай”, можеш да ги ободриш и да премахнеш горчивината. В много ситуации да кажеш “извинявай” е много по-добре, от колкото да доказваш правотата си – това може да предотврати много неприятни чувства.

Извинявай – тази думичка, когато е казана искрено, може дапремахне гнева, вината, омразата и разстоянието.

Много хора се чувстват горди, когато чуят някой да им каже “извинявай” – това раздува егото им. Но когато кажеш “извинявай” на някой мъдър човек, това поражда състрадание към твоето незнание. А когато кажеш “извинявай” на твоя гуру, той ще се ядоса и ще ти каже: “Върви да слушаш Ащавакра*.” Твоето извинение показва чувство на извършител. Ти чувстваш, че ти си направил грешка.

Грешката е част от един неосъзнат ум. Неосъзнатият ум не може прави нещата правилно, докато осъзнатият ум не може да направи грешка. Умът, който прави грешка, и умът, който осъзнава грешката – умът, който казва “извинявай”, са напълно различни, нали? Умът, който се извинява, не може да бъде неосъзнат. Затова да казваш искрено “Извинявай” е голяма грешка.

Разбра ли го или си объркан? Ако не си го разбрал, не съжалявай или… можеш да съжаляваш!

Колко странно – истината е парадоксална.

Карма Йога - Пътят на Безкористната Служба

Карма Йога  

Пътят на Безкористната Служба 

Карма Йога е пътеката на „действието”, на полагането на 100 процентови усилия, без да те интересува какъв ще е резултатът. Карма йога може да се прилага във всичко, което правиш: от най- обикновеното, тривиално нещо до по-висши и предизвикателни дела. Когато действието е извършено безкористно, с пълен фокус и внимание, то носи задоволство и свобода. Да действаш, без да си привързан към плодовете от постъпката- това по себе си води до свързване с Аза, което е целта на йога. 

Това, което в Изкуството да живееш се нарича сева или служба не е нищо по-различно от Карма Йога –  най-безкористното себеотдаване посредством работа, произтичащо от любовта, което намира удовлетворение в даване, без да мисли за признание или печалба. Карма Йога е тясно свързана с Бакти Йога, без любов и пълно отдаване ти не можеш да служиш на другите безкористно. Изпълнявайки задълженията си и служейки на обществото без егоистични мотиви, изчиства сърцето и носи удовлетворение.

 “Твое право е само да работиш, но не и с плодовете на труда; не им позволявай да бъдат твой мотив, нито пък привъзраността към тях да те доведе до безделие. Тъй както невежият действа от привързаност към действие, така мъдрият трябва да действа без привързаност, а просто желаейки благополучие в света.”

-Бхагават Гита

“Когато направиш службата своя единствена цел в живота, тя премахва страха ти, прави ума ти фокусиран и ти дава смисъл.”

-Шри Шри Рави Шанкар

Шри Шри Рави Шанкар - Лекът срещу тероризма - Изкуството да живееш

Действието, което е само разрушително и причинява страдание както на извършителя, така и на другите, е тероризъм. При такова действие човешките ценности се загубват в процеса на постигане на целта.

Някои от факторите, които водят до тероризъм, са разочарование и отчаяние за постигане на целта, импулсивно действие, недaлновидност и объркани емоции. Тероризмът може също да произлезе от това да имаш недоказуема представа за рая и заслугите и детинска представа за Бог, при която Бог облагодетелства едни, а се гневи на други, подкопавайки всезнанието и всемогъществото на Божественото.

Тероризмът предизвиква психоза от страх във всеки и увеличава бедността, страданието и загубата на живот без видима полза. Вместо подхранващи живота решения терористът избира разрушението като решение. Ако критикуваш, без да даваш решение, знай, че това идва от семето на тероризма.

Въпреки че има определени качества, които можеш да оцениш у терориста, като например безстрашие, всеотдайност към целта и саможертва, трябва да научиш от тях неща, които никога да не правиш – да цениш идеите и концепциите повече от живота, да имаш тясно виждане за живота и да не уважаваш разнообразието на живота.

Лекът срещу тероризма е да:

• Приемеш едно по-широко виждане за живота.

• Цениш живота повече от расата, религията и националността.

• Осигуриш образование за човешките ценности – дружелюбност, състрадание, сътрудничество и насърчаване.

• Преподаваш методи за освобождаване на стрес и напрежение.

• Възпиташ увереност в постигането на благородни цели чрез мирни и ненасилствени средства

• Изкорениш разрушителните наклонности с духовно извисяване.


Въпрос: Може ли тероризмът да бъде нещо повече от физическо насилие, като например културен или икономически тероризъм?

Да. Решението за икономически тероризъм е: “Мисли глобално, купувай на местно ниво”, а решението за културен тероризъм е: “Разшири погледа си, задълбочи корените си.”

Въпрос: Как да се справим с последиците от тероризма?

Вяра и молитва. Когато се случи бедствие, гневът е неизбежен. За да вземеш предпазни мерки, за да не реагираш неподходящо, е необходима мъдрост, а не емоционални изблици. Една грешка не може да бъде поправена от друга грешка. Стреми се да подхраниш мултикултурно и мултирелигиозно образование и духовно извисяване във всяка част на планетата, защото светът няма да бъде в безопасност, ако дори шепа хора са оставени в невежество.

Насилие ~ Победа

Насилието и ненасилието не зависят от действието, а от намерението зад него. Основата на насилието e гневът, похотта, омразата, завистта, алчността, разочарованието и агресията.
Хирургът разрязва корема на човек; същото прави и престъпника. Действието е подобно, но намерението на хирурга е да спаси живота, а на престъпника да го разруши. Насилието и ненасилието се определят от отношението, а не от действието.
Дори една война може да бъде ненасилствена, ако в нея няма гняв, омраза, завист или алчност, и ако намерението й е да образова онези, които не могат да бъдат образовани по друг начин. Дори благотворителната дейност може да бъде действие на насилие, ако отнема самоуважението и налага робство. Една война може да бъде действие на състрадание, ако помага за изграждането на правилен възглед.